觀音信仰的演變：臺灣的宗教多樣性與文化融合

觀音：中國女神的誕生與傳承

觀音是臺灣民間耳熟能詳的神祉之一，祂的形象深植人心，常被認為以多種樣貌遊諸國土渡化眾生，而有不同塑型的觀音像。從觀音信仰傳播來看，祂是伴隨著佛教東傳而來，從經典的翻譯，例如妙法蓮華經中的普門品、淨土宗的重要典籍、華嚴經等的流傳，到石窟裡的造像，讓一般人對於觀音的形貌有基礎認識。在印度原本觀音是男性的神祉，從石窟的造像，也可發現早期的觀音造像為男性尊者，有傳言觀音成為女性的神尊與武則天有關，武則天為女皇帝時，吳道子繪出女性的觀音像，當時的唐代朝臣紛紛大肆宣揚，一方面起了帶動的作用，二方面是強化經文裡觀音可以幻化成各種身，而女性是其中之一。

觀音和女性的身份自此鏈結，與中國社會長期的天災、人禍有關，苦難不斷、長期生活在戰禍、逃難的日子裡，尤其婦女的地位低下，觀音以女神的身分廣受信眾歡迎。廣大的女性長期壓抑在男尊女卑的生活裡，透過信仰的寄託，而感覺短暫的出離，為自身爭取一小口喘息的空間。由於觀音轉為女神是中國獨有的，有一說法為代表佛教中國化的一個有力證明。觀音成為在中國社會代代相傳的神祉，與佛教的盛行，以及佛教在中國社會與民間各地既有的信仰混合有關。尤其中國的佛教吸取印度的造像、供養、誦經為佛門日常的功課，使得這些成為觀音信仰裡，不可切割的元素。

信仰觀音成為中國人心靈救贖之路

從觀音信仰的內涵來看，在原本的佛教思維裡因緣業果要自行承擔，但是觀音崇拜明顯的凸顯，中國需要的是全能的神，類似救世主的概念，因為兵荒馬亂發生得太頻繁，因此祈求及希望觀音親臨救贖。觀音信仰在中國將原本印度的思想轉變，以為無論過去是什麼狀況，只要誠心祈求，就可以改變果報。而觀音靈感的故事，與相關的佛珠、神像等聖物，都不斷地加強這個想法。由於普遍受到歡迎，觀音信仰的接受度也非常的廣，幾乎漢人的居住地，都可見其影響力。

以觀音流行的區域來看，中國南方更甚於北方，但是佛教傳入中國時，其思想體系與塑像等，確實從北方傳揚開的；會形成這樣的現象，與中國歷經幾次的南遷有關。尤其元、明、清以後，南方的繁華以及富庶，不若北方的烽火連年，這個背景反而成就了民間信仰的盛行。北方朝代更替、隨時四起的烽火戰亂，饑荒與殺戮隨時發生，觀音在北方成為人民的救助主；相對來說中國南方較為穩定，許多觀音感應的文本，多數在南方被保存，伴隨的儀軌、誦經等亦如是，形成中國南方的觀音信仰盛行的現象。

尤其明代以後，家家有彌陀、戶戶有觀音，描述的是觀音信仰已深入民間，因此原本經典中關於觀音的篇章，被轉譯成民間流傳的感應事蹟。而觀音的感應法門能夠廣為流傳，與當時幾位佛教的大師―蓮池大師、藕益大師的宏揚淨土法門有關：末法時期一心誠念、持佛名號，臨命終時得佛接引西方極樂淨土，被轉化成有急難時，持觀音名號，觀音聞聲拔苦，可以見到觀音菩薩、離苦得樂。這個一心稱名的法門從佛教發揚，被轉到一般的民間信仰，寺廟也爭相形塑觀音像，而以觀音為題材的民間故事、劇本等，也相當風行。

觀音出現在道教的典籍，多數與治病儀式有關，灑楊枝聖水可以治癒很多疾病，天花瘟疫對古人來說是相當可怕的傳染病，道教的典籍用觀音法門，來治癒大規模的傳染病。從某個角度來說，道教把觀音神祉納入其信仰體系，主要是觀音已被中國化、普及化，以及一般民眾對觀音大士的認知，將之視為民間信仰裡的一尊神明，是中國民間在刻畫超自然成員時，其中的一位。尤其在一般的寺廟以甘露水治病的說法，有消災解厄的說法。

臺灣觀音信仰：民間信仰與寺廟傳承的結合

觀音信仰也是在這個脈絡下，跟隨早期移民渡海來臺。由於觀音是已被納入民間信仰的神祉，出現在寺廟與迎神賽會中，宣揚其救苦救難的精神。不少寺廟在清末已供俸觀音，其中以鹿港龍山寺算是聞名於當時，因仿自安海龍山寺，不僅觀音形象類似，連格局的安排也類似―其兩側設有羅漢，這在臺灣早期的廟宇算是少見。而龍山寺早期是由佛教僧侶主持，到日治時期日本的真宗本願寺派了兩位住持，直到臺灣光復後，再也沒有佛教僧侶，已轉變為一般民間信仰的場域。

臺灣不少寺廟是將觀音設在偏殿或是後殿，作為陪祀神明，例如臺中保安宮裡的觀音，與主神共同鎮守一方。雖然觀音在這些寺廟裡不具有主神的位子，但卻是臺灣民間廟宇裡重要的陪祀神明，甚至在儀式進行時會陪同主神出現，這樣的現象說明觀音信仰的普遍。甚至於在一些原本以觀音為主神的佛寺，也發生和鹿港龍山寺類似的狀況，出家眾斷層，由一般的信眾接手管理，身份轉為所謂的民間佛教之後，開始將寺裡的觀音，做出分身而有二媽、三媽、四媽等，經營的方式類似媽祖廟等民間信仰，被以擲茭聘請到家裡、商號、村莊等地鎮守一方。原本的觀音寺院頗有地方祭祀圈中心的意味。

有一類稱為齋堂、菜堂或是巖的主祀神為觀音，在當地的功能也接近民間信仰的寺廟，大一些的有配祀神明，裡面的出家眾和正統的佛教寺院不同，對觀音的認識、以及進行的儀軌、誦經等活動，接近寺廟裡面管委會的理解和安排，差別在於供養專職人員進行法事。規模比較大的，成為地方的祭祀中心；規模比較小的，是自成獨立的系統。因位居鄉間或是山邊，有固定的信徒供養。而供養的觀音，是擬人化、草根化的神明，因為點綴在臺灣各地，頗具有臺灣特色的宗教景象。

臺灣這些佛寺、齋堂等用的神像外型，自光復以後幾乎是臺灣師傅的作品，相對於日治時期或是晚清，有較多的作品來自中國。當然臺灣解嚴之後，對於外來宗教採取更開放的態度，更多藏傳、南傳佛教的塑像進入臺灣，有趣的是這些新傳入的神像，迄今對於臺灣本地的工匠師，在塑做觀音神像時沒有明顯的影響，反而是民間信仰的神祉，例如羅漢、媽祖、註生娘娘等的外型，對於當今臺灣的菩薩塑像，有重要的影響。

總而言之，觀音的形象被打造為大慈大悲、救苦救難，能救身體與心理的苦，能治各種的疑難雜症，也能替任何的困境與難題解圍。這樣的象徵符號，已經不是印度東傳時，原始佛典裡對觀音所做的詮釋，而是佛教中國化之後，在中國發展出來的現象。然而當觀音信仰進入臺灣之後，經歷日治時期的洗禮，加上注入觀音更多的臺灣本地看法，與民間信仰的神祉更難區隔，同時也造就更多的地方祭祀圈，是以觀音做為信仰的中心，完全與印度、藏傳、大、小乘等佛教系統的概念大相逕庭。